一、七個餅餵飽四千人
8:1–10
1那時、又有許多人聚集、並沒有甚麼吃的．耶穌叫門徒來、說、
2我憐憫這眾人、因為他們同我在這裡已經三天、也沒有吃的了。
3我若打發他們餓著回家、就必在路上困乏．因為其中有從遠處來的。
4門徒回答說、在這野地、從那裡能得餅、叫這些人吃飽呢。
5耶穌問他們說、你們有多少餅．他們說、七個。
6他吩咐眾人坐在地上、就拿著這七個餅、祝謝了、擘開遞給門徒叫他們擺開、門徒就擺在眾人面前。
7又有幾條小魚．耶穌祝了福、就吩咐也擺在眾人面前。
8眾人都吃、並且吃飽了．收拾剩下的零碎、有七筐子。
9人數約有四千。耶穌打發他們走了、
10隨卽同門徒上船、來到大瑪努他境內。
白話說明
這是馬可福音第二次記載耶穌用少量的餅餵飽一大群人。與第六章那一次的差別，經文自己列得清楚：那一次是五個餅兩條魚、五千人、剩十二籃子；這一次是七個餅幾條小魚、四千人、剩七筐子。原文連容器都不同字，第六章的「籃子」是手提的柳條籃，這裡的「筐子」大得多，使徒行傳第九章保羅被人用筐子從大馬色城牆縋下去，用的就是這個字。人數不含婦女與孩子（馬太福音十五章）。
也有學者主張這兩段其實是同一件事的兩次記載，理由是門徒不可能這麼快就忘了。多數註釋家依上述細節判斷是兩件事，最直接的依據是耶穌自己在第 19、20 節把兩次分開來問。
這一次是耶穌主動開口：「我憐憫這眾人、因為他們同我在這裡已經三天、也沒有吃的了」。「困乏」的原文有弓弦鬆掉的意思，指體力放盡、走到昏厥。門徒的回答是「在這野地、從那裡能得餅、叫這些人吃飽呢」，和上一次幾乎一樣。大瑪努他的確切位置不明，一般認為在加利利海西岸抹大拉一帶。
二、求從天上來的神蹟
8:11–13
11法利賽人出來盤問耶穌、求他從天上顯個神蹟給他們看、想要試探他。
12耶穌心裡深深的歎息說、這世代為甚麼求神蹟呢。我實在告訴你們、沒有神蹟給這世代看。
13他就離開他們、又上船往海那邊去了。
白話說明
法利賽人要的是「從天上」來的神蹟。耶穌在地上已經行過許多神蹟，他們仍舊不接受，於是指定一個新的規格：天上發出聲音，或日月出現異象，用來證明他是從神來的。經文明說他們的動機是試探。
「深深的歎息」的原文在新約只出現這一次，表達的是深沉的悲痛，或靈裡的激動。「沒有神蹟給這世代看」在希臘文裡是希伯來式的省略誓詞，完整的形式是「若有神蹟給這世代看，我就如何如何」，後半句省略不講，語氣是斷然的否定。馬可在這裡沒有記下馬太福音十六章所寫的那一句：除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給這世代看。
三、船上的酵與算不清的餅
8:14–21
14門徒忘了帶餅．在船上除了一個餅、沒有別的食物。
15耶穌囑咐他們說、你們要謹愼、防備法利賽人的酵、和希律的酵。
16他們彼此議論說、這是因為我們沒有餅罷。
17耶穌看出來、就說、你們為甚麼因為沒有餅就議論呢。你們還不省悟、還不明白麼．你們的心還是愚頑麼。
18你們有眼睛、看不見麼、有耳朶、聽不見麼．也不記得麼。
19我擘開那五個餅分給五千人、你們收拾的零碎、裝滿了多少籃子呢．他們說、十二個。
20又擘開那七個餅分給四千人、你們收拾的零碎、裝滿了多少筐子呢．他們說、七個。
21耶穌說、你們還是不明白麼。
白話說明
「酵」在馬太福音裡明說是指教訓。取義點在酵的滲透力：留一小塊舊麵團摻進新麵團，整團就發起來，這是當時做麵包的常法。法利賽人的酵一般理解為假冒為善與律法主義。「希律的酵」所指的，各家看法不同：有的把它等同馬太所寫撒都該人的教訓，也就是不信超自然的事；有的解為屬世與不信；也有的從第六章希律聽見耶穌就說是施洗約翰復活推想，這兩種人的共同點是拿自己的成見去套眼前的新事。
門徒的反應是「這是因為我們沒有餅罷」。耶穌一連問了好幾個問題，最後把兩次餵飽的數字一項一項拿出來對：五個餅、五千人、十二籃子；七個餅、四千人、七筐子。數字他們記得清清楚楚，意思一點也沒有進去。「你們有眼睛、看不見麼、有耳朶、聽不見麼．也不記得麼」，責備的重點落在記憶與領悟之間的那道斷層。
四、伯賽大的瞎子分兩次看清
8:22–26
22他們來到伯賽大、有人帶一個瞎子來、求耶穌摸他。
23耶穌拉著瞎子的手、領他到村外．就吐唾沫在他眼睛上、按手在他身上、問他說、你看見甚麼了。
24他就抬頭一看、說、我看見人了．他們好像樹木、並且行走。
25隨後又按手在他眼睛上、他定睛一看、就復了原、樣樣都看得清楚了。
26耶穌打發他回家、說、連這村子你也不要進去。
白話說明
伯賽大在加利利海東北岸。這是福音書裡唯一記載耶穌分兩次醫治的例子。第一次按手之後，那人說「我看見人了．他們好像樹木、並且行走」，看得見卻看不清；再按一次手，「樣樣都看得清楚了」。原文的「復了原」指視覺全然恢復，「定睛一看」指能看清遠近。
為甚麼分兩次，經文沒有交代。有的註釋家直接說理由無法得知。也有註釋家從位置讀出用意：這一段緊接在門徒「還不明白」的責備之後，緊接著就是彼得認出基督卻攔阻他受死，兩次按手正好落在門徒半明半暗的狀態旁邊。後者是註釋家的讀法，經文本身沒有這樣說。
五、你是基督，接著是十字架
8:27–33
27耶穌和門徒出去、往該撒利亞腓立比的村莊去。在路上問門徒說、人說我是誰。
28他們說、有人說、是施洗的約翰．有人說、是以利亞．又有人說、是先知裡的一位。
29又問他們說、你們說我是誰．彼得回答說、你是基督。
30耶穌就禁戒他們、不要告訴人。
31從此他教訓他們說、人子必須受許多的苦、被長老祭司長和文士棄絕、並且被殺、過三天復活。
32耶穌明明的說這話、彼得就拉著他、勸他。
33耶穌轉過來、看著門徒、就責備彼得說、撒但、退我後邊去罷．因為你不體貼 神的意思、只體貼人的意思。
白話說明
該撒利亞腓立比在伯賽大以北約四十公里的黑門山麓，是以土利亞省的首府，由希律腓力擴建並命名，用來與海邊的該撒利亞區別。那裡原本是外邦人敬拜潘神（Pan）的中心，異教色彩濃厚。耶穌選在這個邊界地帶問門徒他是誰。
眾人的答案都是「像某一個人」：施洗的約翰、以利亞、先知裡的一位。共同點是把他放進以色列歷史上敢對抗掌權者的改革者行列。彼得的回答只有三個字：「你是基督」。「基督」是希臘文，等於希伯來文的「彌賽亞」，意思是受膏者，主要用來指舊約應許要差來的那位君王。耶穌隨即禁止他們告訴人，因為當時多數人心目中的彌賽亞是政治與軍事上的復國者，這個稱號一旦傳開，只會把群眾的期待推往錯的方向。
第 31 節的「必須」在原文是無人稱動詞，指事情的必然發生，新約裡這個字常與神的旨意相連。「棄絕」的原文意思是經過檢驗之後加以棄絕，那些領袖拒絕他，不是出於不知情。彼得的反應是「拉著他、勸他」，原文直譯是把他拉到一邊開始責備他；耶穌回頭「責備」彼得，用的是同一個字。「體貼」的原文指心思擺在哪一邊。「撒但、退我後邊去罷」這句話，與曠野受試探時耶穌對試探者說的話相同。
六、捨己、背十字架
8:34–38
34於是叫眾人和門徒來、對他們說、若有人要跟從我、就當捨己、背起他的十字架來跟從我。
35因為凡要救自己生命的、〈生命或作靈魂下同〉必喪掉生命．凡為我和福音喪掉生命的、必救了生命。
36人就是賺得全世界、賠上自己的生命、有甚麼益處呢。
37人還能拿甚麼換生命呢。
38凡在這淫亂罪惡的世代、把我和我的道當作可恥的、人子在他父的榮耀裡、同聖天使降臨的時候、也要把那人當作可恥的。
白話說明
「捨己」的原文是否認、拒絕，與後來彼得三次不認主的「不認」是同一個字。背十字架在當時是字面的實況：釘十字架是羅馬的死刑，犯人要親自背著橫木走向刑場，聽眾聽見這句話，聽見的是隨時可能喪命的意思。原文裡「背起」是過去式，指從某一刻開始；「跟從」是現在式，指持續不斷。
第 35 到 37 節連續用「生命」這個字，原文是「魂」，和合本的小字已經注明「生命或作靈魂」。「人還能拿甚麼換生命呢」，「換」的原文指可以拿去交易的等價物。話講到底是一筆帳：賺得全世界是人在今生所能得到的全部，賠上的那一樣卻沒有等價物換得回來。
第 38 節把時間拉到最後：現在以他為恥的人，將來他也照樣對待。這句話講完，接著就是下一章開頭那句關於神的國大有能力臨到的應許。
全章脈絡
- 餵飽 七個餅餵飽四千人，收拾的零碎有七筐子
- 求兆 法利賽人要天上的神蹟，耶穌深深歎息後離開
- 論酵 門徒把「防備酵」聽成沒帶餅，被問「你們還是不明白麼」
- 兩摸 伯賽大的瞎子先看見人像樹木，再按手才看得清楚
- 認主 彼得說「你是基督」，耶穌隨即禁止他們傳揚
- 受難 第一次明說人子要受苦被殺，彼得攔阻，被責備為體貼人的意思
- 捨己 跟從的代價是捨己、背十字架、不以他和他的道為恥
這一章的兩半互相解釋。前半門徒背得出數字卻讀不懂神蹟，後半彼得叫得出名分卻接不住這名分的內容。中間那個分兩次才看清的瞎子，正好放在兩半之間。看得不清楚並沒有讓耶穌換人，他繼續帶著這群人走，並且在同一段路上把跟從的代價講明白。
你可能會問
耶穌明明能行神蹟，為甚麼不肯行一個給法利賽人看？
經文給的理由在動機：他們求神蹟是「想要試探他」。他們要的規格也不一樣，要的是「從天上」的異象，等於是替神指定一個檢驗程序。註釋家指出，一個人若已經打定主意不信，看見多少神蹟都會找到懷疑的角度，這一點在第三章就出現過，他們把耶穌趕鬼說成靠鬼王的力量。耶穌行神蹟是應著人的需要，不是應著人的檢驗。他的回應是深深歎息，然後離開。
彼得剛剛才認出基督，怎麼下一段就被叫作撒但？
兩件事並不衝突。彼得對「耶穌是誰」的答案是對的，對「這位基督要做甚麼」的認知是錯的。當時的彌賽亞盼望幾乎不容納一位受死的彌賽亞，所以耶穌一說要被殺，彼得就把他拉到一邊責備他。耶穌用的字很重，並且是「轉過來、看著門徒」才說的，這表示這句話是講給全體聽的。耶穌指出的病灶也很具體：「只體貼人的意思」，心思擺錯了邊。註釋家提醒的是，彼得沒有做出背叛的決定，他只是讓自己的想法停在人的層面上。
「背起他的十字架」是不是就是忍受生活裡的難處？
先看這句話在當時的字面重量。十字架是羅馬處死犯人的刑具，死囚背著橫木走向刑場，路人都看得懂那是甚麼場面。耶穌把「捨己」和「背十字架」放在一起講，兩句是同一件事的兩種說法：把自己交出去，包括性命在內。後世常把它用來指日常的病痛與委屈，那是引伸的用法。這一段的原意更硬，也更清楚：跟從他的人要先算清楚這筆帳，再決定跟不跟。
領受
- 記得數字，不等於記得那位供應的。 門徒把十二籃子、七筐子答得又快又準，卻在船上為一個餅議論起來。經歷過的事若只留在記憶裡，遇到下一次缺乏時仍舊用不上。耶穌的問法值得學：他把數字一項一項問出來，目的是要他們從已經發生的事推出結論。回頭數算的用處，在於把過去的經歷變成現在的判斷。
- 認得名分，和接受這名分所帶的路，是兩件事。 彼得說對了三個字，接著就要攔阻這三個字所指的內容。今天也一樣，一個人可以完全同意信仰的每一條陳述，卻在生活裡把苦難、失去、被誤解全部歸類為「這不該發生」。耶穌把受苦說成「必須」，這是他要走的路，也是跟從他的人要走的路。
- 看得不清楚的階段，主沒有停下來。 伯賽大那個人第一次只看見人像樹木，耶穌又按了一次手。經文沒有解釋為甚麼要分兩次，也沒有責備那個人看得不夠快。對照前後文，門徒正處在同樣的狀態裡。信得慢、懂得慢的人，在這一章裡沒有被丟下。
- 這筆帳終究要自己算。 「賺得全世界、賠上自己的生命」是一道算術題。全世界是有上限的，拿去交換的那一樣卻沒有等價物換得回來。耶穌把這番話說在公開場合，「叫眾人和門徒來」，代表他要每一個聽見的人自己去算。算清楚了才決定，比熱情上來就跟走得遠。
本章參考 Cambridge Bible for Schools・Pulpit Commentary・華人基督徒查經資料網站・信望愛 a2z 專卷註釋・David Guzik