一、神開口要以撒，亞伯拉罕清早就上路
22:1–5
1這些事以後、 神要試驗亞伯拉罕、就呼叫他說、亞伯拉罕、他說、我在這裡。
2 神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭。
3亞伯拉罕清早起來、備上驢、帶著兩個僕人和他兒子以撒、也劈好了燔祭的柴、就起身往 神所指示他的地方去了。
4到了第三日、亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方。
5亞伯拉罕對他的僕人說、你們和驢在此等候、我與童子往那裡去拜一拜、就回到你們這裡來。
白話說明
第 1 節就定了性：這是試驗。凱爾與德里慈（Keil-Delitzsch）和 Pulpit Commentary 都指出，這個詞講的是把人放進處境裡驗出他的實情，與引誘人去犯罪是兩回事。中文註釋家黃迦勒補了一句：全知的神並不需要靠試驗才知道亞伯拉罕的存心，試驗是要讓受試的人看見自己實際的光景。
第 2 節的命令一層一層加重：「你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒」。劍橋註釋把這句話拆成四個累加的稱呼，你的兒子、你獨生的兒子、你所愛的、以撒，一句比一句更貼近亞伯拉罕的痛處。以實瑪利已經照神的吩咐被打發走（21:14），所以經文稱以撒為獨生的。猶太傳統的《創世記拉巴》把這四層寫成一段父與神的對答，說神一句一句往前逼，是為了讓亞伯拉罕每一步都是清醒地答應。燔祭是把祭牲整個燒盡的祭，表示完全歸給神。
摩利亞地在耶路撒冷一帶，歷代志下 3:1 說所羅門建殿的地方就叫摩利亞山。亞伯拉罕當時住在別是巴（21:33），到那裡約八十公里，經文說走到第三日才遠遠看見。
第 3 節有四個動作：清早起來、備上驢、帶著人、劈好柴。聖經綜合解讀注意到最後一項，山上有沒有木柴他並不知道，他寧可帶著柴走三天，不給自己留下任何一個可以回頭的理由。第 5 節那句「就回到你們這裡來」，希伯來書 11:19 給了解釋：他算定神能叫人從死裡復活。和合本的「童子」在希伯來文裡年齡範圍很寬，從孩童到壯年都可以這樣稱呼。
二、父子同行，以撒問羊羔在哪裡
22:6–8
6亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上、自己手裡拿著火與刀．於是二人同行。
7以撒對他父親亞伯拉罕說、父親哪。亞伯拉罕說、我兒、我在這裡。以撒說、請看、火與柴都有了、但燔祭的羊羔在哪裡呢。
8亞伯拉罕說、我兒、 神必自己豫備作燔祭的羊羔．於是二人同行。
白話說明
柴放在以撒身上，火與刀在父親手裡。這一段是全章唯一的一段對話，只有三句。以撒問的是一個很實際的問題：東西都齊了，祭牲呢。經文沒有記下亞伯拉罕當時的表情，也沒有寫以撒懂了多少。
亞伯拉罕的回答是「我兒、 神必自己豫備作燔祭的羊羔」。黃迦勒與聖經綜合解讀都把這句讀成信心的話，理由是第 5 節他已經說了會回來。
「於是二人同行」在第 6 節和第 8 節各出現一次，把這段短短的對話夾在中間。經文用同一句話開頭、同一句話收尾，路還是那條路，兩個人還是往前走。
三、刀已經舉起，天上的聲音喊停
22:9–12
9他們到了 神所指示的地方、亞伯拉罕在那裡築壇、把柴擺好、捆綁他的兒子以撒、放在壇的柴上。
10亞伯拉罕就伸手拿刀、要殺他的兒子。
11耶和華的使者從天上呼叫他說、亞伯拉罕、亞伯拉罕、他說、我在這裡。
12天使說、你不可在這童子身上下手、一點不可害他．現在我知道你是敬畏 神的了、因為你沒有將你的兒子、就是你獨生的兒子、留下不給我。
白話說明
第 9 至 10 節是一串不停的動作：築壇、擺柴、捆綁、放上去、伸手、拿刀。敘事在這裡放慢，每一個步驟都寫出來。猶太傳統就從這裡取名，把整段稱為「捆綁以撒」。
經文沒有寫以撒有沒有掙扎。黃迦勒與聖經綜合解讀都從第 6 節推一步：以撒有力氣背柴上山，亞伯拉罕已經一百多歲，所以以撒是自己躺上去的。這層是推論，經文本身沒有交代。
第 11 節喊停的是「耶和華的使者」。凱爾與德里慈、劍橋註釋和黃迦勒都指出，說話的就是神自己，依據在第 12 節那半句「留下不給我」。這裡有一個值得停下來看的轉換：第 1 節下令的是神，第 11 節攔阻的也是神。從頭到尾，這件事的主導者只有一位。
「敬畏神」在這一節是整章的判語，黃迦勒註為「極其怕神」。判準由經文自己接著給出：「因為你沒有將你的兒子、就是你獨生的兒子、留下不給我」。第 12 節說「現在我知道」，下面「你可能會問」會處理。
四、公羊代替以撒，那地方得了新名
22:13–14
13亞伯拉罕舉目觀看、不料、有一隻公羊、兩角扣在稠密的小樹中、亞伯拉罕就取了那隻公羊來、獻為燔祭、代替他的兒子。
14亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒、〈意思就是耶和華必豫備〉直到今日人還說、在耶和華的山上必有豫備。
白話說明
那是一隻公綿羊，兩角扣在稠密的小樹中。聖經綜合解讀指出當地常見的綿羊角長而彎，很容易卡在枝條裡。第 13 節末尾四個字是這一節的重點：「代替他的兒子」。神攔下了以撒，祭卻仍然獻了，只是換了一個對象。
全章有一個字在不同的位置回響。第 2 節的地名「摩利亞」、第 8 節的「必自己豫備」、第 13 節的「舉目觀看」、第 14 節的「耶和華以勒」和「必有豫備」，在希伯來文裡用的是同一個動詞（רָאָה，看見）。信望愛的原文字典把這個字的義項列為看見、察看、覺察、照顧，欽定本另有四處把它譯成「預備」，字典也把「摩利亞」列為由這個動詞與神名合成的地名；聖經綜合解讀與黃迦勒也指出第 8 節「自己豫備」的字面就是「自己看見」。神看見，所以神預備，這是同一件事的兩面。
第 14 節後半句「直到今日人還說、在耶和華的山上必有豫備」，是經文自己標出來的：這句話後來成了流傳的說法。凱爾與德里慈把它讀成一個指向未來的句子，這座山上還會有神的顯現與預備。
五、神指著自己起誓，把應許加重
22:15–19
15耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說、
16耶和華說你既行了這事、不留下你的兒子、就是你獨生的兒子、我便指著自己起誓說、
17論福、我必賜大福給你、論子孫、我必叫你的子孫多起來、如同天上的星、海邊的沙、你子孫必得著仇敵的城門。
18並且地上萬國都必因你的後裔得福、因為你聽從了我的話．
19於是亞伯拉罕回到他僕人那裡、他們一同起身往別是巴去、亞伯拉罕就住在別是巴。
白話說明
天使第二次呼叫，這一次帶來的是誓言。凱爾與德里慈和 Pulpit Commentary 都指出，神指著自己起誓在列祖的記載裡只出現這一次。希伯來書 6:13 直接引用這一段並說明理由：沒有比神更大的可以指著起誓，所以祂指著自己。
應許的內容比從前更滿。子孫如同天上的星、海邊的沙，兩個比喻疊在一起。「必得著仇敵的城門」用的是古代的說法，黃迦勒解釋城門就是一座城的控制權，佔住城門等於佔住整座城。
第 18 節「地上萬國都必因你的後裔得福」。保羅在加拉太書 3:16 讀這個「後裔」時特別指出原文是單數，他據此讀成指著一個人，就是基督。這是保羅自己下的解釋，讀的時候要知道它出自新約，不是創世記這一節的字面。
第 19 節只寫亞伯拉罕回到僕人那裡，以撒沒有出現在這一節。他要到第二十四章的末尾才再一次登場。
六、拿鶴家的消息傳到亞伯拉罕耳中
22:20–24
20這事以後、有人告訴亞伯拉罕說、密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子、
21長子是烏斯、他的兄弟是布斯、和亞蘭的父親基母利．
22並基薛、哈瑣、必達、益拉、彼土利、（彼土利生利百加）
23這八個人、都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。
24拿鶴的妾名叫流瑪、生了提八、迦含、他轄、和瑪迦。
白話說明
一段名單接在山上的事後面，看起來很突兀。凱爾與德里慈、Pulpit Commentary、黃迦勒與聖經綜合解讀在這一點上完全一致：這份名單放在這裡是為了第二十四章。它要交代的其實只有一個人，就是第 22 節括號裡那句「彼土利生利百加」。
名單的形狀也值得看一眼。拿鶴一共十二個兒子，八個由妻子密迦生、四個由妾流瑪生。劍橋註釋指出十二這個數目在創世記反覆出現，以實瑪利、以掃、雅各的後代都是十二支；聖經綜合解讀進一步指出雅各的十二個兒子同樣是八個由妻子生、四個由妾生。
亞伯拉罕人在迦南，兄弟的家在幾百公里之外，消息是有人告訴他的。經文只寫「有人告訴亞伯拉罕」，沒有說是誰。放在這一章的末尾，這個消息的作用很清楚：以撒還沒有妻子，而下一章要出場的那個人，名字已經寫在這裡了。
全章脈絡
- 開場 神呼叫亞伯拉罕，經文先告訴讀者這是試驗（1-2）
- 上路 清早備驢劈柴，走三天路到摩利亞地（3-5）
- 問答 以撒問燔祭的羊羔在哪裡，父親答神必自己豫備（6-8）
- 喊停 刀舉起來的那一刻，天上的聲音攔住他的手（9-12）
- 代替 公羊代替以撒獻上，那地方叫耶和華以勒（13-14）
- 起誓 神指著自己起誓，把子孫與萬國的應許加重（15-19）
- 報信 拿鶴家的名單傳來，利百加的名字第一次出現（20-24）
這一章之前，第二十一章剛剛記下以撒出生、以實瑪利被打發走、亞伯拉罕與亞比米勒立約。神說過「從以撒生的、才要稱為你的後裔」（21:12），所以到第二十二章開頭，亞伯拉罕手上握著的應許只剩一個出口，就是以撒。第 2 節要拿走的正是這個出口。
在創世記的整體結構裡，這一章是亞伯拉罕故事的收束。從第十二章的呼召開始，神一次比一次說得更明確，到這一章神指著自己起誓，話說到了盡頭，之後亞伯拉罕就不再有新的啟示，剩下的篇幅是撒拉的死、以撒娶妻、亞伯拉罕的死。
不讀這一章，後面兩件事會看不懂。一是第二十四章老僕人在井旁遇見利百加，那個人的來歷就寫在 22:22 的括號裡。二是第二十三章亞伯拉罕買地時的那份篤定，他為什麼肯付高價在一片還不屬於他的土地上買一塊墳地，答案在 22:16 到 18 節那個指著神自己立下的誓。
你可能會問
神明明恨惡人拿兒女獻祭，為什麼還吩咐亞伯拉罕獻以撒？
這是這一章最不好受的地方，值得正面回答。先看事實：律法後來明文禁止把兒女經火獻給摩洛，並且說這是耶和華所憎惡的（利未記 18:21、20:1-5，申命記 12:31）。所以經文本身在這件事上的立場很清楚。
劍橋註釋提供的是背景：在古代近東，把長子獻祭並不是罕見的事，所以這個命令在亞伯拉罕的時代不會顯得離奇。凱爾與德里慈與黃迦勒都從結果讀這件事的意義：神攔下了刀，另外預備了公羊，這一幕同時做了兩件事，一是接納亞伯拉罕的完全交出，二是斷然把真神與周圍那些索取人命的神分開。
猶太傳統的讀法也可以放進來。拉希引《創世記拉巴》指出，第 2 節神說的是「把他獻上」而不是「把他殺了」，命令的字面從頭到尾就是帶他上山，所以第 12 節的攔阻不是臨時改口。現代的古澤克（David Guzik）說得更直接：這件事在救恩歷史上是一次性的，不能拿來當任何時代的樣板，今天若有人自稱受了同樣的吩咐，那不是這一章的意思。
以撒那時候幾歲？他為什麼不反抗？
經文沒有寫他的年紀，各家的推算差距很大。猶太史家約瑟夫記為二十五歲；黃迦勒記下另一種說法，把他放在三十多歲，古澤克（David Guzik）也說猶太釋經家多半這樣認為；劍橋註釋則認為經文的用詞讀起來像個少年人。差這麼多，是因為經文根本沒有給資料。
至於為什麼沒有掙扎，黃迦勒與聖經綜合解讀給的是同一個推論：以撒有力氣背柴上山，亞伯拉罕已經一百多歲，一個老人綁不住一個掙扎的青年。這層是推論，經文只寫「捆綁他的兒子以撒、放在壇的柴上」，一個字都沒有解釋以撒怎麼想。要留意這一點，因為後來很多講法把以撒的順服講得非常細，那些細節都不在創世記裡。
第 12 節說「現在我知道」，神不是本來就知道嗎？
四份中英文註釋在這一點上的處理方向一致。黃迦勒說全知的神不需要靠試驗才知道亞伯拉罕的存心，聖經綜合解讀說這句話是向亞伯拉罕、也向旁人印證他在神面前的實際光景。凱爾與德里慈把試驗的功用寫在亞伯拉罕身上：他對兒子的愛從此不再摻雜私有的成分，以撒回到他手上時，身分已經是神所賜的託付。
拉希記下的猶太讀法是另一個角度：神說的「現在我知道」是「現在我有話可以回答那些質疑的人了」。這幾種說法都指向同一件事：這句話講的是這件事在人面前被證實了，並不是神在補課。
摩利亞就是後來的聖殿山嗎？
多數傳統這樣認。歷代志下 3:1 明說所羅門建殿的地點是耶路撒冷的摩利亞山，猶太傳統從拉希到更早的《創世記拉巴》都作此解，凱爾與德里慈、Pulpit Commentary、古澤克與中文的兩份註解也都採這個看法。
要並陳的是劍橋註釋的保留。他們認為經文寫的是「摩利亞地」，還說是那地當中的一座山，這個講法不容易直接等同於耶路撒冷的那個山頭；他們也列出古譯本在這個地名上的分歧，七十士譯本作「高地」，敘利亞譯本作「亞摩利人之地」，最後的結論是這個地名已經無從考定。兩種立場都放著，讀者要知道：歷代志下 3:1 是聖經內部唯一一處把摩利亞這個名字接上聖殿的經文。
領受
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判語落在敬畏上，以撒沒有死。 第 12 節天使講明了判語：「現在我知道你是敬畏 神的了」。祭仍然獻了，第 13 節換上去的是一隻公羊。神攔下刀的那一刻同時說明了兩件事，祂接納這份完全的交出，祂也不收人命。
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看見在先，預備在後。 這一章反覆用同一個動詞：摩利亞、必自己豫備、舉目觀看、耶和華以勒。順序是神先看見，然後預備。亞伯拉罕在第 8 節說出這句話的時候，山上還沒有羊；到第 13 節他舉目，羊已經在那裡。這句話不能拿來當閉著眼睛往前衝的保證。它是一個地名，是一段路走完之後才立得起來的。經文自己說得很老實，這是「直到今日人還說」的話，出自實際走過的人。
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神起誓，是為了讓人有把握。 第 16 節「我便指著自己起誓」在列祖的記載裡只有這一次。希伯來書 6:13 到 18 節說明用意：神本來說話就算數，起誓是額外做的，為的是叫承受應許的人格外確定祂的旨意不更改。這一節可以用在人最沒有把握的時候，神知道人需要什麼樣的憑據，並且願意降到那個程度來給。
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山上的事結束了，家譜還在往前走。 第 20 至 24 節那份看起來多餘的名單，把讀者的眼光從摩利亞山拉到幾百公里外的一戶人家。亞伯拉罕還沒有開始煩惱以撒的婚事，利百加的名字已經寫在經文裡了。跟隨神的人常常是回頭才看見這一段，當時只覺得那是一份不相干的消息。
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