這卷書在講什麼
撒母耳記上下在希伯來文抄本裡本來是一卷書,沒有分上下。分成兩卷出自希臘文的舊約譯本(七十士譯本),拉丁文譯本沿用,一直到主後 1517 年出版的希伯來文聖經印本才照著分開,凱爾與德里慈說這個分法是由 Daniel Bomberg 引進的。七十士譯本還把撒母耳記與列王紀合編成四卷,統稱《王國記》,撒母耳記上下就是其中第一、二卷。至於書名為什麼用撒母耳,《撒母耳記上提要》的說法是他膏立了掃羅與大衛兩位王;凱爾與德里慈再往前推一層,認為書名同時表明撒母耳的精神就是以色列真正王權的靈魂。
全卷的內容可以用三個人交代:撒母耳、掃羅、大衛。馬太亨利與巴恩斯(Albert Barnes)都是這樣概括的。書一開頭是一個生不出孩子的婦人在示羅的會幕前禱告,書結尾是以色列第一位王在基利波山陣亡,屍身被釘在伯珊的城牆上。中間三十一章走的路是:撒母耳出生並被立為先知(1 至 3 章)、約櫃被非利士人擄去而以利全家同日傾覆(4 章)、百姓向撒母耳要王(8 章)、掃羅被膏立又被棄絕(9 至 15 章)、大衛被膏、打倒歌利亞、然後被掃羅追殺多年(16 至 30 章)。
推動全卷的是一個問題:以色列該由誰作王。百姓給撒母耳的理由是他年紀老邁、兒子不行他的道,接著提出要求「現在求你為我們立一個王治理我們、像列國一樣」(8:5)。神對這件事的定性寫在 8:7,後面每一段都在這句話底下發展。掃羅是百姓要來的王,大衛是神揀選的王,兩個人的路擺在一起寫,讀者自己看得出差別在哪裡。
王國制度不是突然冒出來的。凱爾與德里慈指出,在君王出現之前,神先把先知的職分立成以色列裡的一股屬靈力量。君王手裡握著全國的權力,人的自私與驕傲很容易把這權力變成自我擴張,所以神興起先知站在王的旁邊,把神的心意告訴王。撒母耳是這個職分的第一個樣板,他對掃羅說話的方式,就是後來歷代先知對君王說話的方式。
這卷書不按篇幅分配重要性。聖經綜合解讀點出一個現象:以利作以色列的士師四十年(4:18),他的政績一件都沒有寫;掃羅在位期間除了早期幾場爭戰,其他事蹟也很少記。相對的,哈拿的禱告、撒母耳半夜聽見呼喚、大衛與約拿單的情誼,這些看起來很私人的事佔了大量篇幅。凱爾與德里慈也注意到同一件事,並且指出全書的編排不完全照時間順序,而是把相關的事按主題歸在一起。14:47-48 已經總結過掃羅一生的戰事,第 15 章才回頭細講其中對亞瑪力人那一場,因為那一場定了他的結局。
讀之前要知道的背景
非利士人是這卷書從頭壓到尾的外患。 士師記結尾記以色列被非利士人轄制四十年(士師記 13:1),撒母耳記上就從這個處境接下去。非利士人的核心是五座城,經文自己列出來:亞實突、迦薩、亞實基倫、迦特、以革倫(6:17)。他們的優勢在裝備。美國牧師 David Guzik 指出非利士人有頭盔、盾牌、鎧甲與鐵製兵器。經文自己也寫出這一點:「那時以色列全地沒有一個鐵匠、因為非利士人說、恐怕希伯來人製造刀槍。」(13:19)以色列人連磨鋤頭、犁、斧子都得下到非利士人那裡去(13:20)。聖經綜合解讀的說明是,非利士人壟斷了迦南地的冶鐵工藝,以色列要到大衛的時代才進入鐵器時代。
敬拜的中心先是示羅,然後空了下來。 士師時代大部分時間,會幕與約櫃都在示羅(士師記 18:31),以利加拿一家每年上示羅獻祭(1:3)就是這個緣故。第 4 章約櫃被擄之後,示羅在本卷裡再也沒有以敬拜中心的身分出現。約櫃七個月後被送回以色列,卻沒有回示羅,而是停在基列耶琳一戶人家裡(7:1)。聖經綜合解讀的判斷是示羅這時很可能已經被非利士人毀了,依據是耶利米書後來拿示羅的下場警告耶路撒冷。凱爾與德里慈的講法保守一些:會幕從示羅遷到挪伯這件事,經文假定讀者知道,卻沒有記下來。大衛逃亡時就是在挪伯從祭司手上拿到聖餅(21:1、21:6)。
「萬軍之耶和華」這個稱呼從本卷開始。 1:3 是全本聖經第一次用這個名字稱呼神。巴恩斯指出它在舊約總共出現兩百六十多次;凱爾與德里慈補充,摩西五經、約書亞記、士師記裡完全沒有這個稱呼,而它從撒母耳記上第一章一路用到底。聖經綜合解讀的說明是,「萬軍」指數量龐大的軍隊,這個名字講的是神創造並支配這一切。大衛出去迎戰歌利亞時,說的正是這個名字(17:45)。
以色列有王這件事,律法早就規定過。 David Guzik 指出申命記 17:14-20 已經寫下王該怎麼作,所以問題不在制度本身。他認為要害在動機:百姓要的是「像列國一樣」(8:5、8:20)。撒母耳在 8:11-18 把王將來會怎麼徵用他們的兒女、田地、牲畜一項一項說出來,百姓聽完仍然要。到了第 12 章,撒母耳在割麥子的時節求神打雷降雨,百姓才說「我們求立王的事、正是罪上加罪了」(12:19)。
它在救恩歷史裡的位置是「王從這裡開始」。 凱爾與德里慈的說法是,君王制度的建立是以色列朝著它蒙召的目標往前推進的一步,而這一步的保證落在神對大衛的應許上:撒母耳記下 7:12-16 說神要堅立大衛的王位直到永遠。他們並且指出,全書的結尾回頭指向開頭。哈拿在 2:10 提到「所立的王」與「受膏者」的時候,以色列還一個王也沒有。
全卷結構
- 撒母耳興起、以利家傾覆(1:1–7:17) 哈拿求子、撒母耳被獻在示羅、神夜裡呼喚童子撒母耳、約櫃被擄與送回、米斯巴的悔改與得勝。這一段有兩條線交錯著走:以利一家一路往下,撒母耳一路往上。
- 百姓求王,掃羅登基(8:1–12:25) 長老到拉瑪要王、撒母耳私下膏掃羅、在米斯巴掣籤、掃羅出兵救基列雅比、在吉甲正式立王、撒母耳的臨別講話。
- 掃羅被棄(13:1–15:35) 掃羅在吉甲等不到撒母耳就自己獻祭、約拿單獨自闖非利士防營、掃羅輕率起誓險些殺了兒子、對亞瑪力人的爭戰留下亞甲與上好的牛羊。撒母耳宣告神已經棄絕他作王。
- 大衛受膏到掃羅陣亡(16:1–31:13) 撒母耳在伯利恆膏大衛、大衛打倒歌利亞、掃羅追殺大衛、大衛兩次放過掃羅、掃羅求問交鬼的婦人、基利波山之戰。
凱爾與德里慈與《撒母耳記上提要》都把本卷分成三段:1 至 7 章、8 至 15 章、16 至 31 章。上面把中間那段再切開,因為 8 至 12 章處理的是立王這件事本身,13 至 15 章處理的是掃羅為什麼被棄,兩段的重心不同。
讀的時候抓什麼
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「受膏者」這個詞。 它第一次出現在哈拿的歌裡(2:10),那時以色列還沒有王。凱爾與德里慈、David Guzik 與《撒母耳記上提要》都注意到這個位置:全卷開頭就把後面才要發生的事講了出來。這個詞到後半變成大衛行事的準則。大衛兩次有機會殺掃羅,兩次都收手,理由都繞著同一個身分:「因他是耶和華的受膏者」(24:6),「有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢」(26:9)。掃羅那時已經被神棄絕,大衛仍然不動手。
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「求」這個字。 全卷從一個「求」開始:哈拿求一個兒子,得著了就給他起名撒母耳,說「這是我從耶和華那裡求來的」(1:20),又把他「歸與耶和華」(1:28)。後面百姓也開口求,求的是一個王。信望愛的原文字典把掃羅這個名字(שָׁאוּל)列為「求」這個動詞(שָׁאַל)的被動分詞,字面就是被求來的那一位;聖經綜合解讀指出這是經文刻意留下的雙關。一邊是母親求來又獻回給神的孩子,一邊是百姓求來要取代神作王的人。
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「耶和華的靈」的來去。 撒母耳膏掃羅之後對他說「耶和華的靈必大大感動你」(10:6),到了那山果然應驗,經文寫「 神的靈大大感動他」(10:10)。撒母耳膏大衛的那一日起,同一個說法轉到大衛身上:「從這日起、耶和華的靈就大大感動大衛」(16:13)。緊接著的下一節寫「耶和華的靈離開掃羅」(16:14)。這幾處連著讀,全卷後半的分水嶺就看得出來。
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第 15 章要一次讀完。 這一章裡有兩句看起來相反的話。15:11 記神說「我立掃羅為王、我後悔了」,15:29 撒母耳卻說神「決不後悔」。和合本這裡寫「後悔」,今天聽起來像是承認自己做錯、要改主意;凱爾與德里慈的處理是,11 節用的是描寫人的說法,講的是神的愛因人悖逆而憂傷,29 節講的則是神本身不改變。David Guzik 的講法相近,並且說神從起頭就知道掃羅會走到哪裡。夾在這兩句中間的 15:22-23,是全卷最常被引用的一段:聽命勝於獻祭。凱爾與德里慈提醒,這句話沒有貶低獻祭的意思,它排的是次序:順服是敬拜的實質,獻祭是附屬。
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人物是兩兩擺著看的。 《撒母耳記上提要》整理過幾組對照:哈拿與以利、大衛與掃羅。它也指出一個不留情的細節:撒母耳自己犯了跟以利一樣的毛病,兒子沒有管教好(8:1-3),而被神棄絕的掃羅卻生出約拿單這樣的兒子。聖經綜合解讀把全卷的對照排成三層:毗尼拿與哈拿、以利與撒母耳、掃羅與大衛。讀到一個新人物出場時,可以先找他的對照組是誰。
鑰節
2:10
10與耶和華爭競的、必被打碎、耶和華必從天上以雷攻擊他.必審判地極的人.將力量賜與所立的王、高舉受膏者的角。
哈拿的歌收在這一句。當時以色列沒有王,「所立的王」與「受膏者」這兩個說法都還沒有對象。凱爾與德里慈把這一節讀成全書的預告:後面掃羅與大衛的登場,以及撒母耳記下第 7 章神應許大衛的王位堅立到永遠,都在回應這句話。David Guzik 指出,新約裡撒迦利亞與馬利亞的頌歌,用的語彙與哈拿這首歌很接近。一個曾經求子不得的婦人,在全卷開頭先把王講了出來。
8:7
7耶和華對撒母耳說、百姓向你說的一切話、你只管依從、因為他們不是厭棄你、乃是厭棄我、不要我作他們的王。
全卷的轉軸。百姓要王的理由講得很實際:撒母耳老了,兒子收受賄賂、屈枉正直(8:3),國中需要有人治理。神在這裡把這件事的性質講明:他們在推開的是神自己的王權。David Guzik 的說明是,以色列有王這件事律法早已預備,問題出在他們要「像列國一樣」。神允准了這個要求,也讓他們自己去承擔後果,8:18 先講了會有那一天:「那時你們必因所選的王哀求耶和華、耶和華卻不應允你們。」
16:7
7耶和華卻對撒母耳說、不要看他的外貌和他身材高大、我不揀選他、因為耶和華不像人看人、人是看外貌、耶和華是看內心。
撒母耳到伯利恆膏王,看見耶西的長子以利押就以為是他。這一節是神給的更正,也是全卷替人物下判語的標準。掃羅登場時,經文特別記下他的外表:「又健壯、又俊美、在以色列人中沒有一個能比他的.身體比眾民高過一頭」(9:2)。David Guzik 把這兩處放在一起讀:撒母耳看以利押,犯的正是當初以色列人看掃羅的同一個錯,掃羅有王的樣子,卻沒有神的百姓的王該有的心。這一節之後,全卷後半換了一套標準在看人。
約櫃走過的路
| 章節 | 地點 | 發生了什麼 |
|---|---|---|
| 4:3-4 | 示羅 → 以便以謝 | 以色列人打了敗仗,把約櫃從示羅抬到陣前 |
| 4:10-11 | 以便以謝 | 以色列大敗,約櫃被擄,何弗尼與非尼哈同日陣亡 |
| 5:1-5 | 亞實突 | 約櫃被放進大袞廟,大袞兩次仆倒在約櫃前 |
| 5:8 | 迦特 | 非利士的首領把約櫃運到這裡 |
| 5:10-12 | 以革倫 | 以革倫人喊嚷抗拒,不肯收 |
| 6:1、6:12 | 以革倫 → 伯示麥 | 約櫃在非利士地共七個月,用牛車送回以色列 |
| 6:19-21 | 伯示麥 | 伯示麥人擅觀約櫃被擊殺,請基列耶琳人來接 |
| 7:1-2 | 基列耶琳 | 約櫃放在亞比拿達家中,過了二十年 |
亞實突、迦特、以革倫是非利士五城中的三座,五城的名單在 6:17。聖經綜合解讀指出伯示麥在梭烈谷,是猶大境內靠非利士邊界的利未人城邑;基列耶琳在猶大山地,位於從沿海平原經梭烈谷上耶路撒冷的路上,離非利士人更遠。約櫃在基列耶琳一放就是二十年。聖經綜合解讀把這二十年讀成兩件事同時在走:百姓遲遲沒有回轉,神同時在預備撒母耳。約櫃要一直等到大衛作王才被運進耶路撒冷,那是撒母耳記下第 6 章的事。
本卷參考 Keil-Delitzsch《舊約註釋》・Cambridge Bible for Schools and Colleges・Barnes’ Notes・Jamieson-Fausset-Brown・Matthew Henry・David Guzik(Blue Letter Bible)・華人基督徒查經資料網站《撒母耳記上提要》(黃迦勒)・聖經綜合解讀・信望愛原文字典
章目錄
- 1第一章
- 2第二章
- 3第三章
- 4第四章
- 5第五章
- 6第六章
- 7第七章
- 8第八章
- 9第九章
- 10第十章
- 11第十一章
- 12第十二章
- 13第十三章
- 14第十四章
- 15第十五章
- 16第十六章
- 17第十七章
- 18第十八章
- 19第十九章
- 20第二十章
- 21第二十一章
- 22第二十二章
- 23第二十三章
- 24第二十四章
- 25第二十五章
- 26第二十六章
- 27第二十七章
- 28第二十八章
- 29第二十九章
- 30第三十章
- 31第三十一章